• unlimited access with print and download
    $ 37 00
  • read full document, no print or download, expires after 72 hours
    $ 4 99
More info
Unlimited access including download and printing, plus availability for reading and annotating in your in your Udini library.
  • Access to this article in your Udini library for 72 hours from purchase.
  • The article will not be available for download or print.
  • Upgrade to the full version of this document at a reduced price.
  • Your trial access payment is credited when purchasing the full version.
Buy
Continue searching

Pouvoir, violence et resistance en postcolonie: Une lecture de "En attendant le vote des betes sauvages" d'Ahmadou Kourouma

Dissertation
Author: Benjamin Ngong
Abstract:
This dissertation examines violence as portrayed in African literature, with particular attention to Ahmadou Kourouma's En attendant le vote des bêtes sauvages , to show that African fiction seems to absorb tragic facts cathartically and subsequently operates as acts of resistance against the after-effects of colonialism and abuses of power by dictatorial African regimes since independence. I argue that violence in Francophone post-colonial societies arises from two sources. Europe is the first source, as a consequence of its policies of imperialism, ethnocentrism, and racism against people who did not correspond to the required criteria of the "superior race." This idea of a "perfect race" has survived to the present, but in a less radical form. The second source is from within Africa, and stems from the aftermath of the era of colonization. In studying the links between these two sources, I demonstrate that the responsibility for today's political violence and abuses in postcolonial societies must be shared by both France and the corrupt regimes it imposed on its former colonies. On the one hand, survivors of independence recall how France eliminated any popular nationalist leaders, installing corrupt, bureaucratic regimes; on the other hand, those bureaucratic regimes' continued pillaging replicates colonial exploitation of the past. Two forms of civilian resistance and cultural subversion particular to literature enable Francophone authors to maneuver across and through the official discourses that attempt to speak for the people, ultimately challenging the bases of single-ruler tyrannies that masquerade as democracies. I build on the works of Pierre Bourdieu and his theory of "habitus" to illustrate how social agents develop strategies adapted to the needs of the social worlds that they inhabit. These strategies are unconscious, and act at times with violence on the level of a bodily logic. I borrow Cameroon political theorist Achille Mbembe's theory of "banality of power" and his notion of "Postcolony" to endorse his stance that "Francophone Africa has a specifically given historical trajectory - that of societies recently emerging from the experience of colonization and violence that the colonial and postcolonial relationship involves," that launched Africa into the "never-ending process of brutalization ."

iv TABLE DES MATIERES AKNOWLEDGEMENTS.................................................................................................i DEDICATION................................................................................................................... ii ABSTRACT...................................................................................................................... iii INTRODUCTION..............................................................................................................1 1. Contexte.........................................................................................................................6 2. Méthodologie...............................................................................................................11 3. Corpus et objets d’étude...............................................................................................20 3. 1. Nativisme.......................................................................................................22 3.2. L’afro-radicalisme...........................................................................................24 4. Concepts et définitions.................................................................................................31 4.1. Politique..........................................................................................................31 4.2. Pouvoir............................................................................................................33 4.3. Violence..........................................................................................................35 4.4. Résistance.......................................................................................................37 5. Ahmadou Kourouma et Thierry Michel : un attelage contre nature?..........................39 CHAPITRE 1: PERSPECTIVES HISTORIQUES ET SOCIOLOGIQUES............54 1. Le regard sur l’Africain ...............................................................................................60 2. France-Afrique : contentieux autour de l’histoire commune .......................................62 2.1. Une réécriture de l’histoire commune.......................................................64 2.2. Colonisation : une entreprise hum anitaire ?.............................................67 2.3. Le Devoir de mémoire..............................................................................70 CHAPITRE 2: SOURCES ENDOGENES DE LA VIOLENCE.................................78 1. Crise identitaire et traumatism e psychologique...........................................................83 2. Postcolonie : quelques modes de gouvernance............................................................89 2.1. Processus de décompression autoritaire.........................................................98 2.2. Politique économique....................................................................................106 CHAPITRE 3: POSTCOLONIE: LES RESE AUX D’INFLUENCE FRANCO - AFRICAINS ..................................................................................................................107 1. La Françafrique ..........................................................................................................108 2. Un réseau souterrain de relations ...............................................................................114 3. Chasse gard ée et pax franca......................................................................................117 CHAPITRE 4: ENJEUX INVISIBLES DU P OUVOIR.............................................130 1. Création de l’autorité : le fétichism e vestimentaire...................................................131 2. De l’èthos comme force de persuasion......................................................................151 3. Du pathos comm e méthode de subjugation...............................................................161 CHAPITRE 5: MESSIANISME, TOTEMISME ET FETICHIS ME POLITIQUE........................................................................................165 1. Messianisme..............................................................................................................166

v 2. Totémisme et fétichisme politique.............................................................................182 CHAPITRE 6 : LA VIOLENCE D’ETAT..................................................................197 1. La m ascarade électorale.............................................................................................208 2. L’anticommunism e ou l’alibi du « péril rouge ».......................................................218 CHAPITRE 7 : DISCOURS OFFICIEL ET STRATEGIES DE RESISTANCE................................................................................................................226 1. Une poétique subversive............................................................................................232 1.1. Une sémiotique du refus...............................................................................233 1.2. Le rire contre le tragique de la violence........................................................242 2. Un cinéma de la résistance ?......................................................................................250 3. Documentaire contre fiction......................................................................................253 4. Une esthétique de la distanciation..............................................................................255 CONCLUSION..............................................................................................................259 BIBLIOGRAPHIE.........................................................................................................267

INTRODUCTION Le vingtième siècle a connu des événements atroces et violents qui font dire à beaucoup d’entre nous, rescapés ou sauvés par le strict hasard des choses, que notre première mission sera d’éviter leur réédition. Le fascisme a précipité l’Europe dans un bain de sang horrible avant de s’éclipser de la scène pour quelque temps ; le colonialisme, le néocolonialisme et les dictatures de toutes sortes ont fait saigner des peuples entiers et compromis leurs chances au développement. Le putschisme militaire et l’extrémisme religieux ont gravement retardé l’évolution de nombreuses nations, et le communisme totalitaire a lourdement hypothéqué les possibilités de libération des sociétés et leurs potentialités créatrices. Ces violences, une fois « consommées », en ignorant le fait que la civilisation en elle-même porte une forme de violence inhérente en son sein, on convenait chaque fois pour dire unanimement « plus jamais ça » ! Promesse qui, dans sa solennité et son évidence, finit en vœux oubliés par les contingences et la promiscuité de l’histoire concrète et quotidienne. Les démons de la violence ne meurent jamais, ils demeurent et accompagnent l’humanité telle qu’elle est, rivée sur ses instincts profonds entre les plus primitifs et ceux des apparences. La civilisation a pour rôle, quand elle réussit, de les éloigner ou les enfouir. Les démons se cachent alors, se diluent et attendent leurs jours terribles. Et aussitôt les premières faillites des nouvelles vigilances, ils se réveillent et faufilent pour retrouver leur rôle sur la scène, aussi forts et néfastes qu’avant. Les exemples précédemment cités démontrent que la violence, sous ses formes les variab les, chacune selon le temps et l’espace, existe depuis la nuit des temps. Elle a toujours accompagné l’humanité dès ses origines. Mais aujourd’hui, même si certaines

1

violences restent dans l’ombre ou n’intéressent personne, la violence se révèle partout comme une nouvelle donne sociale grâce à une couverture médiatique renforcée par les nouvelles technologies de l’information et de la communication. Les médias en font même leur fonds de commerce en couvrant à longueur de journée des faits divers les uns plus violents que les autres. Le public retrouve envahi par un flot de violence à tous les niveaux de l’échelle communicationnelle : dans les conversations individuelles, à la télévision, au cinéma, à la radio, dans la musique, dans les journaux ou bien dans les livres. Aucun médium n’est épargné. Malgré cette omniprésence qui tendrait à banaliser la violence, on y pose, au contraire, un regard nouveau comme si une inhabituelle lucidité intellectuelle prenait naissance qui oblige à traquer ce phénomène que l’on a eu tendance à normaliser. Est-ce parce que géopolitiquement parlant l’Afrique, au détriment du Moyen-Orient, redevient intéressante à cause de ses immenses richesses minières et pétrolifères, est-on tenté de s’interroger ? Dominique Mondolini (2002) redéfinit la place que la violence occupe dans les rapports hum ains en général et dans la vie de tous les jours en particulier: Chaos et entropie, guerres et révolutions, antithèses et polém iques: le cours de la nature, celui des choses humaines comme le mouvement de la pensée paraissent difficilement compréhensibles, dans leurs rythmes fondamentaux, si l’on n’y intègre le rôle de la violence. (3) La problématique de la violence apparaît donc comme un produit de l’urgence de la vie. Par conséquent, sa prépondérance, en tant que thèm e principal dans la fiction romanesque d’expression française en Afrique subsaharienne n’est pas un hasard. Ses conséquences physiques et psychologiques, surtout lorsqu’elles émanent du champ politique, ont toujours polarisé l’imaginaire des peuples africains à travers diverses

2

manifestations que sont, entre autres, la traite négrière, l’esclavage, la colonisation, la décolonisation, le néocolonialisme, les catastrophes naturelles et leur gestion, les guerres et les génocides. Plus de deux décennies après la chute du Mur de Berlin 1 qui vit l’effondrement du système communiste totalitaire, le vœu semblait que le système démocratique et ses valeurs humanistes reprendraient du tonus et s’étendraient malgré la marginalisation, la paupérisation d’une partie de la population mondiale. La communauté internationale, disait-on, se dirigeait vers un horizon où la modération et la paix seraient enfin les règles et les objectifs de tous. Pourtant, bien avant la chute du Rideau de fer et surtout après celle-ci, on a vu avancer inexorablement les extrémistes bizarres, isolés en apparence, mais solidaires dans la logique de la confrontation et de la haine. Dans le cas de l’Afrique, le génocide des Tutsi du Rwanda, en 1994, en est une illustration qui parle avec suffisamment de force. C’est que, dans les pays dits du tiers-monde et surtout d’Afrique subsaharienne, les intégrismes politiques, confessionnels et ethniques font désormais partie du paysage politique ordinaire. Ils occupent souvent les espaces nouvellement ouverts de la politique et les tentatives retardataires d’ouverture démocratique des régimes en place. Ils avancent donc partout. Toute cette violence semble de facto rep résentée dans l’espace psychique collectif et pensée dans le champ théorique parce qu’elle pose un certain nombre de questions à tout le monde, mais surtout aux artistes et intellectuels du continent. Ainsi, les créateurs africains, romanciers et cinéastes en premier, concomitamment au besoin pressant

1 La chute du mur de Berlin revêt une portée globale dans ce sens qu’elle redéfinit la géopolitique mondiale, la fin de la guerre froide et instaure un optimiste général quant à l’instauration ou du moins l’expansion de la démocratie. Son impact est énorme en Afrique, lieu de confrontation et champ de bataille par excellence des deux idéologies communiste et capitaliste.

3

d’illustrer les spécificités culturelles autochtones, optent souvent de représenter la violence subie par leurs peuples. C’est un choix moral et surtout ouvertement politique. Ce qui ne va pas toujours sans risques. Par exemple, Mongo Beti dans son roman Ville cruelle (1954) ou Sembene Ousmane et son film Camp de Thiaroye (1987) dressaient déjà un portrait peu flatteur de la société coloniale comme une époque conflictuelle, avec des populations africaines confrontées à un dilemme, celui de la dictature des occupants et nouveaux maîtres occidentaux et les errements de leurs propres compatriotes. Les Soleils des indépendances (1970) d’Ahmadou Kourouma évoquent la période post- coloniale en exhibant un tableau sombre et parfois tragique où l’on voit un peuple abâtardi, économiquement exsangue et des princes fatalement inféodés à la métropole. Si la violence subjugue l’espace réel, elle occu pe aussi et de façon permanente l’espace fictif et l’imaginaire des écrivains africains de langue française. En Afrique subsaharienne, cet investissement se traduit par la singularité d’un dessein que les écrivains ont bien voulu imprimer à la littérature. La question de leur implication politique vue comme un devoir moral, à une époque de violations massives des droits humains, les expose face aux régimes répressifs de leurs pays. Malgré tout, la tendance générale, perceptible dans leurs œuvres, se situe à la fois du côté de la résistance et d’une esthétique de témoignage et de dévoilement. En imprimant à leurs productions une fonction référentielle totalisante, tout se passe comme si l’un des principaux objectifs de ces autres témoins de l’histoire était de coder avec rigueur et virulence les effets de la violence politique de façon à ce qu’elle s’impose d’elle-même au lecteur. La fixation orientée sur et dévo lue à la violence politique se décline sous plusieurs formes qui vont du récit dit réaliste (autobiographie, récits inspirés des faits réels,

4

documentaires) au récit métaphorique et fictionnel. L’image permanente et obsédante de la violence transperce et code l’univers textuel chaque fois, même lorsque l’auteur n’aspire qu’à montrer une vision subjective du monde. En Afrique et peut-être plus qu’ailleurs, au-delà de son rôle ludique et éducatif, la littérature a souvent serv i de support à l’expression politique. Depuis l’époque coloniale jusqu’aux premiers vagissements (qu’on situerait vers 1990) de la démocratie, les écrivains se sont servis de l’art comme prétexte pour réprouver et stigmatiser d’abord le pouvoir colonial et ensuite celui despotique des leaders africains qui succèdent aux premiers maîtres. C’est à juste titre que Léonard Sainville (1963) constate que: La plupart des écrivains noirs qui se sont penchés sur la description de leur patr ie ont tout naturellement lié cette description à celle des efforts qui y sont faits pour échapper à la domination et retrouver la liberté et la dignité [...] L’élément essentiel du lyrisme est, ici, la protestation contre la souffrance. (31) Le rôle qu’a joué, dans la genèse de la littérature négro-africaine, le désir d’exprim er une protestation contre la situation faite aux peuples noirs depuis des siècles ne s’est jamais démenti dans le champ artistique négro-africain. Les écrivains de la Négritude se sont attelés au combat pour la liberté de l’Afrique, leur poésie tirant sa force du mouvement de décolonisation et de la lutte contre le racisme. En France où ils vivaient, ces écrivains ont vu leur légitimité renforcée par le soutien de Sartre 2 , Breton 3

et d’autres intellectuels et artistes de l’époque.

2 Notamment dans sa fameuse préface, « Orphée noir » (1948), à l’Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française (1948) de Léopold-Sédar Senghor. 3 Avec « Un Grand poète noir » en hommage à Aimé Césaire, il signe la préface à l’édition de 1947 de son œuvre Cahier d’un retour au pays natal. En 1944, André Breton avait déjà rédigé la préface du recueil de poèmes Les Armes miraculeuses, qui marque le ralliement de Césaire au mouvement Surréaliste.

5

Au-delà du réalisme, il s’agit de représenter la violence, non pas pour elle-même, mais dans une perspective cathartique et de libération. Ce qui implique la mise en évidence des causes, ou au moins des facteurs susceptibles d’expliquer cette violence. Précisons, afin d’éviter toute ambiguïté épistémologique, qu’une telle orientation repose sur la conviction à la fois philosophique et esthétique, que ces causes sont repérables et qu’il est donc possible d’exposer sur le mode de la fiction une étiologie de la violence présente dans les sociétés coloniales et post-coloniales. Dans la même perspective Bernard Mouralis (2002) souligne que les textes opèrent une focalisation sur les causes de la violence: le colonialisme, l’im périalisme ou le néocolonialisme, la bourgeoisie. Du point de vue de la fiction, ces instances générales sont représentées à travers un certain nombre de personnages types : administrateur, militaire, policier, missionnaire, chef de l’État, expert, etc., dont l’action est vue comme s’opposant aux aspirations du peuple à la justice et au bonheur. (13) En remettant à contribution la littérature dans sa form e la plus engagée, les écrivains prennent conscience qu’il faut bâtir une sphère publique alternative capable de se frayer une place dans ce qui leur semble être l’hégémonie des Européens et Américains dans les médias, dans le but d’éclairer les problèmes de droits de l’homme en Afrique. Leur ambition est qu’au bout du compte, avec un peu plus de réussite et beaucoup d’optimisme, le monde ne vivra plus un autre génocide au Darfour soudanais, alors que celui qui a décimé des milliers de personnes au Rwanda en 1994 est encore bien vivant dans les esprits. 1. Contexte De cette histoire douloureuse du continent africain, nous limiterons nos investigations en particulier à l’époque post-coloniale, c’est-à-dire celle qui commence

6

avec l’accession à l’indépendance, en 1960, des anciennes colonies françaises. C’est ce paradigme spatio-temporel qui se trouve au cœur même de notre problématique, car il nous paraît difficile d’aborder ce contexte historique et territorial sans au préalable évoquer le passé que cette région subsaharienne a partagé avec la France, son ancien colonisateur. Le roman et le cinéma dans l’espace africain francophone, du fait de certaines connivences historiques et idéologiques ai nsi que des influences littéraires et cinématographiques partagées, comportent des lieux de croisement poétiques et esthétiques d’intérêt décisif. Il s’agit, entre autres, d’une tradition de résistance, inspirée d’une même urgence de liberté et d’autonomie tant collective qu’individuelle, et d’une conscience commune de vulnérabilité. Constitués d’écrits de combat, de cris d’espoir et de quête de liberté la littérature et le cinéma postcolonial restent profondément marqués par leur pulsion initiale de lutte et de résistance contre les vicissitudes de l’histoire. Comment cette résistance s’inscrit-elle dans le roman et le cinéma francophone des années 90 ? Entre autres méthodes d’analyse, le choix sera porté ici à la théorie postcoloniale comme outil critique, parce qu’elle est perçue à la fois comme théorie de la résistance et sémiotique du refus. Pour des soucis méthodologiques et de convenance analytique, il serait nécessaire d’éviter certains particularism es fastidieux à circonscrire dans un cadre aussi restreint que celui de ce travail. Par exemple nous utiliserons de façon interchangeable les vocables « anciennes possessions », ou le lexème prédicatif “postcolonie” pour désigner les anciennes colonies françaises d’Afrique subsaharienne devenues, pour la plupart, des pays indépendants à partir de 1960. Ce néologisme est un métalangage créé par

7

l’universitaire camerounais Achille Mbembe afin de garantir la scientificité du discours qu’il tient sur les anciennes colonies françaises. Dans son livre De la postcolonie. Essai sur l’imagination politique dans l’Afrique contemporaine (2000), Mbembe définit la postcolonie comme un état chaotique relatif à « l’identité propre d’une trajectoire historique donnée : celle des sociétés récemment sorties de l’expérience que fut la colonisation, celle-ci devant être considérée comme une relation de violence par excellence » (139-140). Patricia Célérier (2002) de Vassar C ollege aux Etats-Unis affirme que le discours littéraire africain s’est développé dans un contexte de violence historique, et qu’à ce titre il existe une « violence fondatrice du propos» (60). La littérature d’expression française en Afrique subsaharienne a longtemps été perçue, voire théorisée, comme relevant d’une simple “littérature d’engagement” en raison de l’histoire même du continent. D’ailleurs, à cet effet, Léopold Sédar Senghor, dans une allocution prononcée au premier Congrès International des écrivains et artistes noirs tenu à la Sorbonne à Paris, en 1959, n’affirmait-il pas que « La littérature africaine est une littérature engagée » ? Cette assertion renforcerait le soupçon longtemps entretenu selon lequel les écrivains africains, parce qu’ils ne se sentent pas extérieurs au monde, prennent ouvertement parti, mettent leur talent au service d’une cause ou d’une idée et luttent pour la défense de l’individu ou d’une société, conscients que toute prise de parole, toute création artistique est une action, donc un engagement. Cette posture, d’une certaine manière, a inconsciemment nui à l’image que l’on a pu se faire de cette littérature et les écrivains l’ont peu à peu abandonnée. Mais aujourd’hui, la réalité en est différente. Après l’effondrem ent du mur de Berlin et la fin

8

du communisme 4 , le concept d’engagement littéraire se voit contraint d’évoluer et de se renouveler, mettant de plus en plus l’écrivain africain dans une situation inconfortable partagé qu’il est entre le désir de rester un écrivain politique, c’est-à dire proche des préoccupations de son peuple, et celui de revendiquer une autonomie créatrice. Si les conséquences de l’effondrement du rideau de fer se font sentir de façon positive ailleurs par un engagement, douloureux et parfois laborieux mais ferme, aux idéaux démocratiques, comme c’est le cas notamment dans les anciens satellites soviétiques devenus de nouveaux pays indépendants, en Afrique, le phénomène ne sera limitera qu’à un tressaillement aux alentours des années 1990 avec ce que certains politologues ont appelé « le processus de démocratisation » (Ebolo, 1998), ou « transition démocratique » (Sindjoun, 1994). Ce statu quo de fait renvoie de force les écrivains à leur position initiale d’écrivains engagés politiquement. Dès lors, on peut réaffirmer, sans trop de risques, que la littérature d’expression française en Afrique subsaharienne revient à un engagement qu’elle n’avait réellement jamais abandonné lorsqu’elle prend position et renvoie à une représentation politique du monde. De ce fait, son engagement se rapprocherait de la mimesis au sens où l’entend Auerbach (1968), dans la mesure où il reprend à son compte cette idée bien proustienne du réalisme: « regarder les choses en face et ne pas craindre d’assumer la dureté ou la platitude du réel. » (Contre Sainte-Beuve 231). A cet égard, « Le romancier, en se faisant historien du quotidien, fustige sans ménagement la bâtardise politique.» (Gbanou 175).

4

Il est de plus en plus admis dans les milieux intellectuels africanistes que : « La chute du mur de Berlin et l'effondrement du bloc communiste sont apparus, à plus d'un titre, comme les "géniteurs" immédiats des soubresauts démocratiques en cours en Afrique noire. » (Ebolo, 1998)

9

Si la question de l’engagement revient au goût du jour, plusieurs années après la tombée du rideau de fer, c’est au regard de l’époque confuse et incertaine que vit l’Afrique et à laquelle ses écrivains doivent faire face. En effet, des facteurs essentiels ont remis l’engagement au goût du jour tout au long de la décennie 90. On peut le voir à l’œuvre dans En attendant le vote des bêtes sauvages (1998) et Allah n’est pas obligé (2000), les deux derniers romans d’Ahmadou Kourouma, où le romancier ivoirien met en relief les balbutiements de la démocratie dans les anciennes colonies françaises d’Afrique subsaharienne. Il y montre également l’ambiance paradoxale de ces jeunes démocraties n’a pas vraiment occulté la faillite économique de la plupart des pays africains. Au contraire le nouvel ordre politique mondial qui s’est dessiné avec la fin de la guerre froide et l’effondrement du régime soviétique a malheureusement accru les difficultés du continent. Ces faits historiques ont rendu indispensable une réflexion d’ensemble sur la question de l’engagement en Afrique et la place que doivent prendre les écrivains dans le débat politique et économique. Défense des droits de l’homme, observation attentive du quotidien, préséance et prééminence du sujet politique sont autant de paramètres qui mettent en évidence les homologies entre la création artistique et la réalité sociologique, historique, économique et politique de l’Afrique contemporaine. Les écrivains se donnent l’obligation de travailler sur/et à partir du réel. D’artistes engagés, ils sont devenus des écrivains- citoyens qui ne craignent plus de se jeter directement ou indirectement dans l’arène du débat politique. Ce sont autant de raisons qui font qu’au-delà de la critique postcoloniale, chaque fois que le besoin se fera sentir, nous utiliserons d’autres outils théoriques aux confins de la sociologie, la sémiotique et l’anthropologie pour mieux appréhender la réalité reflétée dans notre corpus.

10

2. Méthodologie Il convient d’abord de se positionner par rapport à la question relative au concept même de postcolonialisme, utilisé ici comme outil critique. La pensée postcoloniale se décline par son hétérogénéité comme un agrégat de stratégies et de méthodes qui interrogent la culture littéraire, artistique, politique et historique des colonies des anciens empires européens ainsi que leur rapport au reste du monde. Pour l’universitaire et critique littéraire Obed Nkunzimana (1997 : 8), le projet postcolonial est né dans la foulée de l’éthos postmoderniste à la suite des théories postmodernes élaborées par certains philosophes français comme Michel Foucault, Jean-François Lyotard et Jacques Derrida, entre autres. Mais surtout cette théorie se pose en réaction à ce dernier, qu’elle accuse, à tort ou à raison, d’eurocentrisme 5 . Mais Achille Mbembe, pour sa part, pense qu’il s’agit « d’une pensée à plusieurs entrées, qui est loin d’être un système parce qu’en grande partie, elle se fait elle-même en même temps qu’elle fait sa route. » (2006b : 117) Il conclut que « Tributaire à la fois des luttes anticoloniales et anti-impérialistes d’un côté, et, de l’autre, des héritages de la philosophie occidentale et des disciplines constitutives des humanités européennes, » la pensée postcoloniale serait « la critique, non pas de l’Occident sui generis, mais des effets d’aveuglement et de cruauté induits par une certaine conception […]- coloniale – de la raison, de l’humanisme et de l’universalisme.» (2006b : 117)

5 Cette approche a été contestée par Kwame Anthony Appiah (1997) dans un article: “Is the ‘Post-‘ in ‘Postcolonial’ the ‘Post-‘ in “Postmodern ? Il y montre que la rupture épistémologique tant annoncée entre le postcolonialisme et le postmodernisme n’a vraiment pas eu lieu et qu’il subsiste une interaction entre les deux concepts.

11

Cependant, de nos jours, la théorie postcoloniale peine à s’imposer dans la sphère francophone et plus précisément en France. Le critique littéraire congolais Boniface Mongo-Mboussa, coordonnateur du numéro spécial de la revue Africultures intitulé « Postcolonialisme : inventaire et débats », constate : Si la notion de postcolonialisme apparaît depuis plusieurs décennies comme l’une des plus fécondes pour les études littéraires et anthropologiques dans les pays anglo-saxons, elle a par contre du m al à s’imposer en Europe et particulièrement en France. (2000 : 5) La tiédeur de la réception réservée à la pensée po stcoloniale en France est –elle du au fait qu’elle cherche, selon Mbembe (2007a), « à saisir comment ce qui passait pour l’humanisme européen est chaque fois apparu, dans les colonies, sous la figure de la duplicité, du double langage et du travestissement du réel » ? (78). Quelles qu’en soient les raisons, l’attitude de la communauté universitaire française étonne au Royaume-Uni où Celia Britton et Michael Syrotonski, co-signataires de l’introduction d’un numéro de la revue britannique Paragraph publié en novembre 2001, confirment le constat posé par Mongo-Mboussa : So while the study of both colonial and postcolonial anglophone texts has been greatly informed by post-colonial theory, which has developed in parallel as an autonomous sub-field of contemporary theory, there has until recently been a marked resistance to reading francophone writing in conjunction with the texts and concepts that have become theoretical currency in anglophone studies.(1) Presqu’inconnu en France, le postcolonialisme comm ence à peine à faire une percée significative dans le monde universitaire, notamment grâce à la persévérance des chercheurs comparatistes locaux comme Bernard Mouralis, Jean Bessière, Michel Beniamino ou Jean-Marc Moura, pour ne citer que quelques-uns. Cette difficulté en France à faire apparaître, voire même à reconnaître, ce courant intellectuel étonne. La

12

situation actuelle, constate Mbembe, peut sembler d’autant plus surprenante que le postcolonialisme empruntent largement à des penseurs français de l’altérité, tels Levinas, Merleau-Ponty, Sartre, Michel de Certeau et, plus récemment, à Foucault ou Derrida. Le problème, affirment Mbembe et Bancel (2007a), se situe probablement dans une sorte d’insularité culturelle jalousement préservée, caractérisé par une for me de méfiance, voire de rejet arrogant vis-à-vis de ces nouvelles perspectives, qui irriguent pourtant aujourd’hui – même si elles font débats –, la pensée mondiale. (79) Outre les conservatismes universitaires, peut-être f audrait-il voir dans ce rejet, s’inquiète Mbembe, le signe d’une défiance face à un courant qui propose une interprétation critique de l’universalisme et une remise en question d’une “narration nationale” française ? Tout en ayant un œil sur ce qui se passe en France, notre approche du concept postcolonial s’appuie beaucoup sur des études scientifiques nord-américaines consacrées aux expressions culturelles et aux littératures des minorités (Minority Studies). Le concept a été développé dans le cadre des Postcolonial Studies par des critiques anglais ou américains et d’autres chercheurs tels que Bill Ashcroft, Homi Bhabha, Henri Louis Gates, Gareth Griffiths, Edward Saïd, et aussi par des critiques originaires des pays de la postcolonie, notamment, Gayatri C. Spivak, Hellen Tiffin, ou Ngugi wa Thiong’o. Ce sont eux qui ont théorisé le postcolonialisme comme un concept critique de la relation coloniale qui pousse à réexaminer le discours colonial dans ses effets malicieux et insidieux permanents. De ce fait, ils lui ont assigné un rôle : celui de déconstruire les codes coloniaux dans l’étude, pas seulement littéraire, mais de toutes les expressions culturelles des anciennes colonies dans leur acception la plus large. La théorie postcoloniale commande une analyse des œuvres d’art selon une approche centre/

13

périphérie, ou de manière plus polémique pouvoir/ non-pouvoir. Afin d’aborder les œuvres issues des anciens empires, les théoriciens distinguent le terme « post-colonial » (avec trait d’union), qui désigne la période historique suivant la colonisation, et « postcolonial », terme qui renvoie à la critique, aux thèmes et stratégies littéraires et cinématographiques que les écrivains et réalisateurs ressortissants des pays du Sud mettent en scène pour résister à la perspective coloniale, ou ce qu’ils croient être l’eurocentrisme de l’Histoire. Jean-Marc Moura, l’un des rares critiques f rançais à avoir écrit de façon consistante sur la critique postcoloniale telle qu’elle est pratiquée dans les pays d’Amérique du Nord, en Afrique, Inde et Grande Bretagne, explique l’intérêt et les enjeux du clivage dialectique entre « post-colonialisme » comme concept historique, et « postcolonialisme » comme concept critique : « Le postcolonialisme est un concept critique, pas un concept historique. C’est la critique qui s’attache à étudier toutes les stratégies d’écritures déjouant les codes coloniaux, les codes impériaux ». (Propos recueillis par Boniface Mongo-Mboussa, 2000 :18). Pour Mbembe (2006b), la « constitution d’emblée transnationale et éclectique [de la pensée postcoloniale] lui permet d’associer la tradition anti-impérialiste, les nouvelles subaltern studies et une lecture de la mondialisation. » (117). Il semble dans la foulée que son objet central vise un ensemble de productions culturelles, de la littérature à l’écriture cinématographique en passant par la musique et les beaux arts, qui pour l’essentiel n’existaient pas avant le XX ème siècle. Dans leur ouvrage collectif, The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literatures (1989), Aschroft, Griffiths et Tiffin dévoilent son champ critique de prédilection, qui se résumerait non seulement à la réalité historique, mais

Full document contains 305 pages
Abstract: This dissertation examines violence as portrayed in African literature, with particular attention to Ahmadou Kourouma's En attendant le vote des bêtes sauvages , to show that African fiction seems to absorb tragic facts cathartically and subsequently operates as acts of resistance against the after-effects of colonialism and abuses of power by dictatorial African regimes since independence. I argue that violence in Francophone post-colonial societies arises from two sources. Europe is the first source, as a consequence of its policies of imperialism, ethnocentrism, and racism against people who did not correspond to the required criteria of the "superior race." This idea of a "perfect race" has survived to the present, but in a less radical form. The second source is from within Africa, and stems from the aftermath of the era of colonization. In studying the links between these two sources, I demonstrate that the responsibility for today's political violence and abuses in postcolonial societies must be shared by both France and the corrupt regimes it imposed on its former colonies. On the one hand, survivors of independence recall how France eliminated any popular nationalist leaders, installing corrupt, bureaucratic regimes; on the other hand, those bureaucratic regimes' continued pillaging replicates colonial exploitation of the past. Two forms of civilian resistance and cultural subversion particular to literature enable Francophone authors to maneuver across and through the official discourses that attempt to speak for the people, ultimately challenging the bases of single-ruler tyrannies that masquerade as democracies. I build on the works of Pierre Bourdieu and his theory of "habitus" to illustrate how social agents develop strategies adapted to the needs of the social worlds that they inhabit. These strategies are unconscious, and act at times with violence on the level of a bodily logic. I borrow Cameroon political theorist Achille Mbembe's theory of "banality of power" and his notion of "Postcolony" to endorse his stance that "Francophone Africa has a specifically given historical trajectory - that of societies recently emerging from the experience of colonization and violence that the colonial and postcolonial relationship involves," that launched Africa into the "never-ending process of brutalization ."