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Poesia indigena contemporanea de Mexico y Chile

Dissertation
Author: Sonia Montes Romanillos
Abstract:
This dissertation explores the recent appearance of indigenous Spanish American bilingual poetry written in an Amerindian tongue and in Spanish. Part of a wider indigenous movement of ethnic affirmation and activism, this poetry started to circulate in the 1980s and uses written literature to foreground indigenous cultures and languages, thus contradicting established notions of Spanish American nationality as homogenous and monolingual. It focuses on five important authors of four different ethnic groups: Víctor de la Cruz (Zapotec), Natalio Hernández (Nahuatl) and Juan Gregorio Regino (Mazatec) from Mexico, and two Chilean Mapuche poets: Elicura Chihuailaf and Leonel Lienlaf. The different indigenous contexts of Mexico and Chile provide an understanding of the poetic productions of each country. I analyze this emerging poetry from three different perspectives. First, I examine the link between traditional indigenous orality and recent writing as interacting and conflicting social practices. To create a truly local poetry, Amerindian poetic writing draws on indigenous oral traditions for contents, rhetoric and phonetic resources. Mapuche poets downplay writing, emphasizing its oral aspects; Mexican writers, however, claim writing as the continuation of a pre-Columbian practice that was interrupted by conquest and colonization. Whereas Mapuches conceive writing as orality, Mexican indigenous writers represent orality as writing. Second, I investigate the way indigenist (non-indigenous) discourse has represented Native Americans and their literatures throughout the 20th century. I focus on different literary categories in order to establish adequate categories for today's poetries. I argue that contemporary indigenous authors have benefited from some of these categories, such as the reclassification of ethnographic material as literature. Furthermore, current indigenist research benefits from indigenous critiques and insights on their own cultures and writing. Finally, I explore the linguistic politics of recent bilingual poetry. The role language plays in ethnic identity determines linguistic and stylistic choices in poetry. In Mexico, where ethnicity is strongly linked to the ethnic tongue, poets prefer separate bilingual versions of their poems written in "pure" varieties. As Mapuche poets have a more fluid concept of ethnicity, linguistic responses range from separate bilingual versions to experimental code-switching that explores hybrid ethnic and linguistic identities.

This dissertation explores the recent appearance of indigenous Spanish American bilingual poetry written in an Amerindian tongue and in Spanish. Part of a wider indigenous movement of ethnic affirmation and activism, this poetry started to circulate in the 1980s and uses written literature to foreground indigenous cultures and languages, thus contradicting established notions of Spanish American nationality as homogenous and monolingual. It focuses on five important authors of four different ethnic groups: Víctor de la Cruz (Zapotec), Natalio Hernández (Nahuatl) and Juan Gregorio Regino (Mazatec) from Mexico, and two Chilean Mapuche poets: Elicura Chihuailaf and Leonel Lienlaf. The different indigenous contexts of Mexico and Chile provide an understanding of the poetic productions of each country. I analyze this emerging poetry from three different perspectives. First, I examine the link between traditional indigenous orality and recent writing as interacting and conflicting social practices. To create a truly local poetry, Amerindian poetic writing draws on indigenous oral traditions for contents, rhetoric and phonetic

2 resources. Mapuche poets downplay writing, emphasizing its oral aspects; Mexican writers, however, claim writing as the continuation of a pre-Columbian practice that was interrupted by conquest and colonization. Whereas Mapuches conceive writing as orality, Mexican indigenous writers represent orality as writing. Second, I investigate the way indigenist (non-indigenous) discourse has represented Native Americans and their literatures throughout the 20 th century. I focus on different literary categories in order to establish adequate categories for today’s poetries. I argue that contemporary indigenous authors have benefited from some of these categories, such as the reclassification of ethnographic material as literature. Furthermore, current indigenist research benefits from indigenous critiques and insights on their own cultures and writing. Finally, I explore the linguistic politics of recent bilingual poetry. The role language plays in ethnic identity determines linguistic and stylistic choices in poetry. In Mexico, where ethnicity is strongly linked to the ethnic tongue, poets prefer separate bilingual versions of their poems written in “pure” varieties. As Mapuche poets have a more fluid concept of ethnicity, linguistic responses range from separate bilingual versions to experimental code-switching that explores hybrid ethnic and linguistic identities.

i

A Montitos

ii Agradecimientos

Mi más profunda gratitud a mis asesores, Milton M. Azevedo, Francine Masiello y José D. Saldívar, por su apoyo incondicional y guía a lo largo de mis estudios y de la escritura de esta tesis.

A Juan Pablo Senosiain por acompañarme y animarme a trabajar –y terminar– a pesar de dos accidentes, dos mudanzas internacionales y una niña. A Nadia, por el último impulso.

Gracias a mis compañeras del doctorado por su apoyo intelectual, emocional y práctico: Chrissy Arce, Marina Crouse, Sarah Moody y Rakhel Villamil. Y de fuera del doctorado, le agradezco a Carolina Miller su amistad incondicional.

Debo mi amor por la lectura a mi padre, Alejandro Montes, y a mi abuela materna, Teresa Pérez. A mi madre, Sonia Romanillos, le agradezco su perspectiva espiritual ante los retos.

Realicé mis estudios doctorales y esta tesis gracias al apoyo económico de CONACYT, de UC MEXUS y del Departamento de Español y Portugués de Berkeley. Agradezco a estas instituciones y a las personas que me apoyaron desde ellas, muy especialmente a Verónica López de este último Departamento.

iii Índice

Introducción........................................................................................................................vi

Capítulo 1. A orillas de la oralidad 1. Introducción.....................................................................................................................1 2. El debate sobre la relación entre oralidad y escritura....................................................10 2.1 Mito #1: Hay una “gran división” entre oralidad y escritura...........................11 2.2 Mito #2: La oralidad es precondición de la escritura.......................................14 2.3 Mito #3: Las culturas tribales son orales.........................................................16 2.4 Nuevos paradigmas..........................................................................................19 2.5 Literaturas orales..............................................................................................22 3. Las literaturas indígenas actuales: oralidades y escrituras en diálogo...........................28 3.1 El problema de la escritura misma...................................................................29 3.2 ¿Qué escribir? ¿Cómo hacerlo?.......................................................................36 3.3 La interrupción de las escrituras patrimoniales...............................................40 3.4 La escritura como oralidad...............................................................................51 3.5 Reapropiación del arte verbal..........................................................................60 3.5.1 A orillas del pewma..........................................................................70 3.5.2 El lenguaje de los hongos.................................................................76 3.5.3 Conclusión........................................................................................81

iv Capítulo 2. Categorías étnicas para el estudio de la poesía indígena actual 1. Introducción...................................................................................................................83 2. El discurso indigenista...................................................................................................90 2.1. Indigenismo de los años veinte: Mariátegui...................................................92 2.2 Indigenismo de fines de siglo........................................................................101 3. Literatura indígena.......................................................................................................109 3.1 La poesía primitiva de Cardenal....................................................................110 3.2 La etnopoética de Rothenberg.......................................................................113 3.3 Otras categorías..............................................................................................120 4. Categorías híbridas.......................................................................................................123 4.1 Literatura etnocultral chilena.........................................................................126 5. El indigenismo para los autores indígenas...................................................................139 5.1 La afirmación de la propia identidad.............................................................141 5.2 Literatura indigenista y literatura indígena contemporánea...........................147 5.3 Conclusión. ...................................................................................................153

Capítulo 3. Políticas del idioma 1. Introducción.................................................................................................................158 2. La muerte de una lengua..............................................................................................159 3. Poetas indígenas mexicanos: en busca de la pureza lingüística...................................179 3.1 Defensa y fomento del nexo lengua-identidad étnica....................................181 3.2 Bilingüismo....................................................................................................193 4. Poetas mapuches: Interrogando el nexo lengua-identidad étnica. ..............................211

v 4.1. Hacia la pureza lingüística y cultural. ..........................................................219 4.2 Entre la nostalgia y la hibridez.......................................................................229 4.2.1 El mapudungun como lengua materna y como lengua perdida......231 4.2.2 La traducción como afirmación del mapudungun..........................236 4.2.3 Préstamo lingüístico y alternancia de códigos................................238 4.2.4 El monolingüismo en español como política del idioma................256 5. Conclusión...................................................................................................................258

Conclusiones....................................................................................................................262

Obras citadas....................................................................................................................283 Poemas citados ................................................................................................................290 Apéndice 1: Versiones en lenguas indígenas: Selección de poemas citados...................292 Apéndice 2: Abreviaturas................................................................................................303

vi Introducción

“Goethe: Gedichte” Orbes de música verbal silenciados por mi ignorancia del idioma. José Emilio Pacheco

El escritor peruano José María Arguedas, competente tanto en español como en quechua, escribió sus novelas en español pero prefería el quechua para su poesía. Su explicación es que la lengua andina es más adecuada para dicho género. Arguedas no era de ascendencia indígena, por lo que su poesía manifiesta su aprecio por dicha lengua. Hoy en día, muchos autores amerindios están eligiendo sus lenguas nativas para escribir poesía. Esta decisión no se debe únicamente a cuestiones de estilo o a las exigencias del género literario, sino a cuestiones políticas e ideológicas, ya que consideran la escritura en sus lenguas como una forma de activismo político, étnico, lingüístico y cultural. Sin embargo, el contexto sociolingüístico los impulsa a planear sus poemas con versiones paralelas en español, la lengua del poder, la educación, las leyes y de la mayoría nacional. Esta tesis analiza esta tendencia reciente en la poesía hispanoamericana, sus aspectos formales y sus implicaciones ideológicas y estéticas. La poesía en lenguas amerindias se encuentra inserta en un complejo panorama sociolingüístico nacional e internacional. Los grupos étnicos minoritarios y sus lenguas se encuentran bajo muchas presiones. Las naciones hispanoamericanas se han concebido

vii como homogéneas social, étnica y lingüísticamente, negando la realidad de una población indígena que no es blanca ni mestiza, y cuya lengua materna no es el español. Estas presiones de homogenización se manifiestan también a nivel internacional, puesto que la globalización ha establecido un orden lingüístico en que unas cuantas lenguas tienen mayor poder, prestigio y número de hablantes, en tanto que la gran mayoría se encuentra en peligro de desaparecer. Sin embargo, a partir de la segunda mitad del siglo XX ha habido una mayor conciencia sobre el rol marginal que tienen los grupos indígenas en Latinoamérica. A pesar de su orientación a asimilar las minorías étnicas en un estado nación centralizado, monolingüe y monocultural, muchas de estas naciones han empezado a reconocer y valorar su diversidad étnica, cultural y lingüística. Las acciones de distintas organizaciones y movimientos indígenas han logrado darles una mayor visibilidad a sus etnias y en ocasiones han obtenido logros en las arenas política, legal y educativa. Algunas de las constituciones políticas han sido modificadas para reconocer a las minorías étnicas y sus lenguas; muchos países tienen, asimismo, iniciativas de educación bilingüe y bicultural. Tanto estatutos legales como políticas educativas y lingüísticas, no obstante, deben ser analizados con cautela. La legislación, por un lado, tiende a no coincidir con la realidad o es insuficiente para satisfacer las demandas indígenas; así, a pesar de que algunas constituciones latinoamericanas definen a las naciones como pluriculturales, son contadas las que les otorgan el derecho de autogestión y posesión de sus tierras. Por otra parte, los programas de educación en lenguas indígenas, más que promover el mantenimiento de las lenguas pueden ser medios para facilitar la castellanización y, con ello, la integración a la cultura mayoritaria.

viii En el ámbito internacional, cuestiones como el incremento de las migraciones de los países pobres a los desarrollados, la velocidad con la que están desapareciendo las lenguas minoritarias, la devastación ecológica de territorios que pertenecían a los pobladores originarios de las naciones, etc., han generado un debate mundial sobre los derechos humanos, particularmente sobre los pueblos indígenas y sus lenguas. Como consecuencia, ha surgido una normatividad internacional como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) sobre los pueblos indígenas y tribales (1989) y la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas (2007) que han tenido un impacto en la legislación de los países que los han ratificado, así como en las demandas de las organizaciones amerindias. Las literaturas indígenas actuales son tanto un producto como una intervención en este complejo panorama nacional e internacional. En específico, la poesía escrita en versiones bilingües lengua amerindia-español pone en evidencia la realidad plurilingüística y pluriétnica de Hispanoamérica en la que están en contacto –y en conflicto– las minorías etnolingüísticas y la mayoría hispanohablante. Nos recuerda que el español coexiste con una gran variedad de lenguas autóctonas y que es la segunda lengua de muchos habitantes. Reacciona en contra del monopolio del español en la industria editorial, el mercado, los medios de comunicación masiva y los eventos culturales y políticos. Asimismo, tiene la capacidad de dirigirse simultáneamente tanto al grupo etnolingüístico como al resto de la comunidad nacional. La escritura en lenguas minoritarias es un fenómeno no sólo hispanoamericano, sino mundial; esta tesis se concentra en los casos específicos de México y de Chile y, para cada uno de estos países, en un grupo limitado de poetas. Un estudio más amplio

ix tendría que incrementar el número de autores y contemplar otros focos importantes de producción literaria indígena como Guatemala y la región andina. La ventaja de analizar México y Chile consiste en que las diferencias en sus situaciones indígenas –rol cuantitativo, historia, papel en el imaginario nacional, políticas gubernamentales, etc.– ayudan a poner en perspectiva sus producciones poéticas actuales. Hamel ofrece una clasificación de las naciones latinoamericanas de acuerdo con sus poblaciones indígenas que es útil para ubicar inicialmente a México y Chile. Según el peso demográfico y la importancia que las naciones le dan a su población indígena, se pueden clasificar en cinco grupos: el primero consiste en países que no tienen una población autóctona ya que fue exterminada; el segundo, en países cuyos indígenas representan un porcentaje mínimo de la población total; aquellos países que cuentan con un porcentaje más significativo, pero de poca importancia socioeconómica y política, conforman el tercer grupo; en el cuarto la población indígena juega un papel histórico, ideológico y político importante debido a que desciende de culturas prehispánicas imperiales; por último, en el quinto los indígenas representan más de la mitad del total de los habitantes (“Indigenous education” 273). Chile, cuya población originaria representa el 4.6% de la población total 1 , pertenece al tercer grupo, en tanto que en México, uno de los representantes del cuarto grupo, tiene una población autóctona del 7 al 13% 2 . Sin embargo, más allá de los números, la importancia de sus culturas prehispánicas,

1 De un total de 15,116,435 habitantes. Datos del Censo del 2002 del Instituto Nacional de Estadística (INE) de Chile. 2 Según el Censo del 2000 del Instituto Nacional de Estadística y Geografía (INEGI) de México, la población de cinco años o más que habla una lengua indígena significa el 7.13% de los 97,483,412 habitantes de cinco o más años. El censo está diseñado para contar el número de hablantes de cada lengua indígena, en vez del número de indígenas. El INEGI considera que el individuo debe de tener al menos cinco años para determinar si habla o no la lengua. La Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), institución sucesora del Instituto Nacional Indigenista (INI), da una cifra del 12.7%. Ver: Sobre la CDI; Legislación en la página web de la CDI.

x particularmente la azteca y la maya, les ha concedido a los indígenas un papel ideológico esencial en la formación de la nación que no gozan los pueblos originarios del territorio chileno. Para comprender la situación indígena de México, es esencial tomar en cuenta dos aspectos contradictorios: “On the one hand, we encounter a peculiarly strong version of the nationalist ideology of a centralized, monolithic nation state that Mexico shares with most Latin American countries; on the other, the historical reference to the Indian classic cultures of the past, the Aztecs and Mayas, plays a central role in the construction of a national identity” (Hamel, “Linguistic Rights” 292-93). Es decir, la nación aprovecha el legado cultural indígena para formar una identidad única, pero una vez absorbidos estos elementos no occidentales, busca homogenizar a toda la población, presionando a los grupos originarios a que se asimilen. La apropiación de símbolos, valores y otros elementos culturales de los grupos amerindios para cimentar ideológicamente la nación no es única de México, pero, como señala Franco, “it was in Mexico that this cult of Indian values went furthest” (107). Desde los independentistas criollos hasta los líderes postrevolucionarios recurrieron a las culturas indígenas para crear una identidad y una mitología nacionales, a pesar de que el proyecto nacional mexicano es más bien de naturaleza europeizante (Pellicer 34, Franco 107). La influencia indígena se siente inclusive al nivel de la lengua puesto que “specific Mexican norms had to be established which differ from the Castilian standard” (Hamel 292). Estas normas, que una exitosa literatura indigenista se encargó de consolidar y difundir, se basan principalmente en la incorporación de indigenismos:

xi Esta lengua nacional venía integrando los elementos de una identidad propia, a caballo entre la homogeneidad que políticamente buscaba la nación y la especificidad que le confería su pluralismo lingüístico y cultural. Sus rasgos diferenciales se restringieron al nivel menos orgánico de la lengua, el léxico, que no afectaba su estructura interna. Esto dio lugar a que, bajo la supervisión de la Academia Mexicana de la Lengua y de otros especialistas del lenguaje, se reconocieran, como parte de los provincialismos del español de México, aquellos vocablos de las lenguas nativas –los indigenismos– que ya eran de uso corriente en el habla de los hispanohablantes. (Pellicer 38) Esta importancia ideológica de los grupos prehispánicos contrasta con la realidad de los indios del presente, quienes pertenecen a los sectores más pobres y marginados de la nación. Entre las conclusiones del Censo del 2000: Las estadísticas indican que la población hablante de lengua indígena tiene condiciones sociales más desfavorables que la población nacional en su conjunto: un alto porcentaje de monolingüismo (16.9%); en tanto que la tasa de asistencia escolar para los hablantes de 6 a 14 años (83.5%) es menor que para el total de la población de la misma edad (91.3%); el porcentaje de los hablantes de 15 años y más que no saben leer y escribir es de 33.8%, más del triple que el registrado para el total de la población de esta edad (9.5%), y su promedio de escolaridad es de 4 años, tres menos que el del total de la población de 15 y más años. 3

3 Esta información se encuentra en

xii Así, si los indígenas del pasado son un importante referente, los del presente se ven presionados desde distintos ángulos a abandonar su identidad étnica, lengua y costumbres e “integrarse” –es decir, asimilarse (Hamel, “Indigenous education”, nota 12, 285)– a la cultura mayoritaria, que se concibe como mestiza. La ideología del mestizaje, “melting pot sureño” (Barié 20), imagina al mexicano como producto del encuentro entre la cultura europea y las prehispánicas, creando “a conceptual framework where neither the white nor the Indian played an important role any more” (Hamel, “Linguistic Rights” 292) y, por consiguiente, relegando a los grupos indígenas de la actualidad. En palabras de Montemayor, “lo mestizo es una forma no india de negar, absorber, anular el sustrato innegable de la continuidad indígena en México” (Prólogo, Los escritores 13). A partir de la Revolución los gobiernos han intentado facilitar la integración de las minorías étnicas a la cultura mayoritaria mestiza a través de la educación y, más específicamente, de la alfabetización y la castellanización. El aprendizaje del español ha sido una de las prioridades de los planes educativos, aunque los métodos para lograrlo hayan ido cambiando. Si se optó primero por el “método directo” o de “inmersión total” en el que todos los materiales y la instrucción eran exclusivamente en la lengua meta, el método bilingüe promovía la instrucción en la lengua materna no por el valor intrínseco de las lenguas locales, sino como un medio didáctico para hacer la transición a la segunda lengua (King 63-65; Hamel, “Indigenous Education” 277-78; Pellicer 44-47). De manera semejante, la creación en 1948 del Instituto Nacional Indigenista (INI, desde el 2003 Comisión Nacional para el Desarrollo de Pueblos Indígenas, CDI) para

intro_lengua.asp?c=2397>. Mi fecha más reciente de acceso es en agosto de 2008. Sin embargo, es información que ya no se encuentra enlazada a la página acutal del INEGI, ya que eliminaron los enlaces a la interpretación del Censo del 2000.

xiii coordinar programas de desarrollo no ha significado una mejora importante para los grupos indígenas. Para Garza Cuarón y Lastra, éste y otros esfuerzos semejantes “no han contribuido mucho al desarrollo de las culturas indígenas. Más que un motor para el desarrollo de los indígenas, han terminado por funcionar como una justificación para que la conciencia del Estado permanezca tranquila” (157-58). En la trayectoria del indigenismo en México, no obstante, King y Hamel observan un cambio a partir de la década de los setentas caracterizado por un cuestionamiento de los modelos de incorporación del indígena y por una mayor participación de distintas organizaciones indígenas, dando paso a lo que King llama un “indigenismo de participación” (66; Hamel, “Indigenous Education” 275). El estado les dio más poder a los representantes indígenas e hizo énfasis en la formación de etnolingüistas y en la creación de un sistema educativo no sólo bilingüe, sino también bicultural (King 66). Este cambio de orientación ha tenido varias consecuencias. En el terreno legal, por ejemplo, ha habido avances importantes. En 1992, quinientos años después de la llegada de Colón a América, se reformó el artículo 4º de la constitución definiendo por primera vez al país como una nación pluriétnica basada en la preexistencia de las culturas indígenas (1992). Tras los Acuerdos de San Andrés firmados por el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) y la administración del presidente Vicente Fox, en 2001 se reforman también varios artículos más de la constitución. Avances posteriores, consecuencia de la agenda indígena, incluyen la promulgación de la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas y la creación del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) en 2003.

xiv Sin embargo, estos cambios no acaban de satisfacer del todo las demandas de los pueblos originarios. Específicamente la reforma constitucional del 2001, llamada la “Ley indígena”, fue rechazada por las organizaciones indias que participaron en su negociación por considerarla insuficiente. Así, aunque México se encuentra a la vanguardia en materia constitucional indigenista (Barié 548-49), su política sigue signada por la contradicción que caracteriza la situación general: “Ratificación del Convenio 169 en 1990, reforma constitucional en 1992, entrada de los ejidos al mercado de compra-venta, firma de los Acuerdos de San Andrés en 1996, propuestas varias y discusión nacional sobre la reforma de mediano perfil en 2001: ¿Cómo entender estos acontecimientos tan contradictorios?” (401-02) Otra consecuencia de este escenario –indigenismo participativo, consolidación de las organizaciones indígenas, políticas del lenguaje contradictorias, formación de etnolingüistas, educadores bilingües y promotores de desarrollo comunitario– ha sido el surgimiento de una conciencia indígena con mayores posibilidades de tener un impacto: From the mid-1970’s on, a new Indian consciousness began to express itself throughout Latin America; it was primarily the voice of Indians who had been schooled in national education systems and subsequently employed by the state either as community development workers or schoolteachers. They were looking not only for a new Indian identity but also for the chance to put pressure on those in positions of power in the government to influence the future of Indian policy. (King 68) La producción literaria en lenguas indígenas surge en la década de los ochenta como parte de este escenario. Para Montemayor, viene acompañada de un “resurgimiento

xv de un análisis de las culturas indígenas provenientes (sic) de los indios mismos” y “es uno de los hechos culturales de mayor relevancia en el México de finales del siglo XX y principios del XXI” (“Pasado” 11). Calificada en términos positivos como “resurgimiento”, “florecimiento” y “efervescencia” (Montemayor; Máynez), la literatura de hoy escrita por indígenas abarca al menos una decena de lenguas. Esta tesis se ocupa únicamente de tres autores que cuentan con reconocimiento no sólo en la literatura de sus grupos etnolingüísticos, sino también en el ámbito nacional: Víctor de la Cruz, zapoteco del Istmo; Natalio Hernández, náhuatl y Juan Gregorio Regino, mazateco. A continuación ubico brevemente la actividad literaria, cultural y política de estos tres autores en el contexto indigenista que se ha ido describiendo. Natalio Hernández tiene formación como maestro normalista bilingüe náhuatl- español; Juan Gregorio Regino, como profesor de educación primaria y como etnolingüista. Ambos se han involucrado en el activismo educativo y cultural en organizaciones gubernamentales y no gubernamentales. Fueron miembros fundadores y presidentes de la Asociación de Escritores en Lenguas Indígenas (ELIAC) en sus primeros dos turnos (Hernández de 1993-1996; Regino de 1996-1999). Las iniciativas de esta asociación contribuyeron a que se firmara la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas y se creara el INALI. Por otra parte, Hernández también fue fundador y presidente de dos organizaciones de maestros bilingües: la Organización de Profesionistas Indígenas Nahuas (OPINAC 1973-76) y la Alianza Nacional de Profesionistas Indígenas Bilingües (ANPIBAC 1977-80), la cual ha trabajado con las autoridades educativas en la instrumentación de un sistema de educación bicultural y

xvi bilingüe. Regino, por su parte, es presidente de la Organización de Investigadores de la Cultura Mazateca. King señala que los activistas indígenas han buscado presionar a las autoridades, sin embargo, también han ocupado puestos oficiales. Esta participación en el gobierno se puede interpretar como una cooptación por parte de éste, como señala King con respecto a la ANPIBAC: “The opening up of the bureaucratic system to accommodate officials of Indian origin may be interpreted as a move by the state to reduce or absorb a potentially powerful, ethnically based trade union movement that would protect the interests of Indian and, by extension, rural schoolteachers” (71). Si bien para algunos esta apertura gubernamental ha sido útil como plataforma política, también ha significado un canal directo de intervención a favor de los intereses de sus grupos étnicos. En cuanto a los escritores mexicanos que aquí se estudian, Hernández fue subdirector de educación bilingüe y bicultural de la Dirección General de Educación Indígena (DGEI) perteneciente a la Secretaría de Educación Pública (SEP 1978-89); también fue subdirector del Programa de lenguas y literaturas indígenas de la Dirección General de Culturas Populares (DGCP), perteneciente al Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (CNCA, 1989-93). Regino es actualmente el subdirector de Desarrollo de las culturas indígenas para esta misma Dirección desde el 2000. Si la investigación en México sobre asuntos indígenas desde distintas disciplinas cuenta con una larga tradición (Barié 398-99), es relevante que los indígenas mismos estén ahora participando en ella. Esto cambia su rol de objetos de estudio a productores de un conocimiento que pueden aprovechar para sus propios fines. Por ejemplo, Víctor de la Cruz es doctor en estudios mesoamericanos y trabaja para el Centro de Investigaciones

xvii y Estudios Superiores en Antropología Social (CIESAS), en donde ha realizado estudios sobre cuestiones históricas y educativas del estado de Oaxaca. También es autor de una antología de poesía zapoteca del Istmo, La flor de la palabra (Guie’ sti’ diidxazá ) (1984) “un libro ahora clásico” (Montemayor, “La poesía” 12); asimismo, ha editado y prologado libros de otros poetas zapotecos como Pancho Nácar y Gabriel López Chiñas. Tanto de la Cruz como Hernández y Regino han escrito ensayos sobre cuestiones relacionadas a la escritura en sus lenguas, éstos han sido fuentes valiosas para esta tesis 4 . Así como estos poetas son producto del aparato institucional indigenista, su literatura en muchos sentidos también forma parte de dicho sistema. El panorama de la escritura en lenguas indígenas en México, a partir de la década de los noventa, está dominado por premios, becas y publicaciones gubernamentales. Así, tanto Regino como Hernández han recibido el Premio Nezahualcóyotl de Literatura en Lenguas Indígenas para 1996 y 1997 respectivamente, que convoca el CNCA a través de la DGCP desde 1994; Regino, en un par de períodos (1994-1995 y 1997-1998), ha sido becario del Fondo Nacional para la Cultura y las Artes (FONCA) en su programa de estímulos a escritores indígenas. Una parte considerable de las publicaciones en lenguas indígenas cuentan con el apoyo de estas mismas dependencias. Como consecuencia, la literatura en lenguas amerindias cuenta con cierto apoyo y fomento gubernamental, pero también ha quedado compartimentalizada en el ámbito de lo indígena. No obstante, para Montemayor es

4 En Montemayor: Situación actual y perspectivas de la literatura en lenguas indígenas (1993) y Los escritores indígenas actuales II (1992). Hernández tiene dos compilaciones de artículos: El despertar de nuestras lenguas (2002) y In tlahtoli, in ohtli: La palabra, el camino (1998).

xviii importante aclarar que el surgimiento de esta producción poética no se debe a las políticas del gobierno, “sino de personas o proyectos independientes” (“Pasado” 12) 5 . Para recapitular, la situación indígena en México se caracteriza por una serie de contradicciones, principalmente el hecho de que las culturas prehispánicas ocupan un lugar fundamental en el imaginario nacional, pero se presiona a los grupos actuales a que abandonen su lengua e identidad étnica para asimilarse a la cultura mayoritaria. No obstante, el panorama ha ido cambiando desde la década de los setentas gracias a una mayor conciencia y participación indígenas. El trabajo poético de Hernández, Regino y de la Cruz es una de tantas actividades que llevan o han llevado a cabo para mejorar la situación de sus grupos. La poesía es una forma de activismo con la que, como se verá a lo largo de esta tesis, se llevan a cabo distintos objetivos: promover la escrituración de sus sociedades, formar lectores y un corpus literario en sus lenguas, preservar sus lenguas evitando las interferencias del español, darles prestigio y presencia a sus grupos en la nación. La situación indígena en Chile tiene muchos puntos en común con la de México y el resto de Latinoamérica. Para empezar, cuenta con un estado nación que busca una cultura nacional monolítica y homogénea. Esto significó el exterminio sistemático de algunos de los grupos originarios que ocupaban el territorio chileno (Hamel, “Indigenous Education” 273), sobre todo los habitantes de Tierra del Fuego. Para otros, como los mapuches del norte (picunches) y del sur (huilliches), implicó la temprana adición de sus territorios y su asimilación a través del mestizaje, de manera que para el siglo XVIII

5 Como ejemplo, Pérez Hernández hace un recuento de cómo se organizaron los indígenas tzetzales y tzotziles para fundar la Casa del Escritor en San Cristóbal de las Casas.

xix prácticamente “desaparecieron como grupo étnico cultural y lingüísticamente diferenciado del contexto social hispano” (Salas 37). Esto no fue posible con los mapuches del centro del país, quienes para la independencia de Chile tenían un territorio autónomo entre los ríos Bío-Bío y Toltén que habían acordado con la Corona española. Fue hasta 1883 durante la Guerra del Pacífico que el estado chileno, quien consideraba el territorio mapuche como parte del patrimonio nacional, logró anexarlo derrotando a sus pobladores en la llamada Campaña de Pacificación de la Araucanía. A partir de entonces, al igual que en México y otros países latinoamericanos, se pensó que la población amerindia se asimilaría, llegando a conformarse una población homogénea: Con la pacificación, la sociedad chilena debió abrir en su estructura sociopolítica un lugar para recibir a la población vernácula del territorio incorporado. Inicialmente esta especial situación fue concebida como transitoria, o sea, debía concluir con el ingreso de los mapuches en la cultura y civilización europeo-occidentales de la nación, para lo cual se tomaron medidas asimilatorias. (Salas 39) El gobierno recurrió a distintos medios para asimilar a las poblaciones indoamericanas como la educación, la castellanización y la división y privatización de las tierras. La cultura mapuche, no obstante, si bien según Salas ha sufrido fuertes cambios “que la han afectado integralmente” (39), tampoco se ha integrado del todo a la población nacional. Las principales diferencias de la situación indígena con respecto a la de México tienen que ver con que los pueblos originarios del territorio chileno no son reconocidos como pilares de la cultura nacional, a pesar de que La Araucana de Alonso de Ercilla es

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Abstract: This dissertation explores the recent appearance of indigenous Spanish American bilingual poetry written in an Amerindian tongue and in Spanish. Part of a wider indigenous movement of ethnic affirmation and activism, this poetry started to circulate in the 1980s and uses written literature to foreground indigenous cultures and languages, thus contradicting established notions of Spanish American nationality as homogenous and monolingual. It focuses on five important authors of four different ethnic groups: Víctor de la Cruz (Zapotec), Natalio Hernández (Nahuatl) and Juan Gregorio Regino (Mazatec) from Mexico, and two Chilean Mapuche poets: Elicura Chihuailaf and Leonel Lienlaf. The different indigenous contexts of Mexico and Chile provide an understanding of the poetic productions of each country. I analyze this emerging poetry from three different perspectives. First, I examine the link between traditional indigenous orality and recent writing as interacting and conflicting social practices. To create a truly local poetry, Amerindian poetic writing draws on indigenous oral traditions for contents, rhetoric and phonetic resources. Mapuche poets downplay writing, emphasizing its oral aspects; Mexican writers, however, claim writing as the continuation of a pre-Columbian practice that was interrupted by conquest and colonization. Whereas Mapuches conceive writing as orality, Mexican indigenous writers represent orality as writing. Second, I investigate the way indigenist (non-indigenous) discourse has represented Native Americans and their literatures throughout the 20th century. I focus on different literary categories in order to establish adequate categories for today's poetries. I argue that contemporary indigenous authors have benefited from some of these categories, such as the reclassification of ethnographic material as literature. Furthermore, current indigenist research benefits from indigenous critiques and insights on their own cultures and writing. Finally, I explore the linguistic politics of recent bilingual poetry. The role language plays in ethnic identity determines linguistic and stylistic choices in poetry. In Mexico, where ethnicity is strongly linked to the ethnic tongue, poets prefer separate bilingual versions of their poems written in "pure" varieties. As Mapuche poets have a more fluid concept of ethnicity, linguistic responses range from separate bilingual versions to experimental code-switching that explores hybrid ethnic and linguistic identities.