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L'arbre ou le rhizome? Le paysage identitaire dans "Pluie et vent sur Telumee miracle" de Simone Schwarz-Bart, "Delice et le fromager" de Xavier Orville et dans "Pays mele" de Maryse Conde

ProQuest Dissertations and Theses, 2009
Dissertation
Author: Thierry T Gustave
Abstract:
This thesis focuses on flora as metaphors and representations of identity in Simone Schwarz-Bart's Pluie et vent sur Télumée miracle (1972), Xavier Orville's Délice et le fromager (1977), and Maryse Condé's Pays mêlé (1985). Within the context of the declining agricultural industry of the seventies and the eighties, these authors represent a new generation of writers from Guadeloupe and Martinique who add their own ambivalent landscape's visions to those of Aimé Césaire's Negritude and Édouard Glissant's Creolization. As flora's metaphors, trees and rhizomes reveal important aspects of the colonial world. Although the tree is a metaphor to unearth aspects of identity, does it have its own limitations in this colonial world? The theoretical basis for questioning the tree is rooted in Gilles Deleuze, Félix Guattari, and Édouard Glissant's rhizome theories. Chapter one, "Le spectre du paysage tourmenté dans Pluie et vent sur Télumée miracle ", considers the connections of the tormented landscape with the various identities of characters. These identities use flora and characteristics of some trees and plants as rhetorical constructions to highlight different perspectives of the colonial world: race and gender identities, violence and evil, memory and history, reason and madness, and rebellion and resilience. Chapter two, "Le fromager dans le monde putrescible" in Délice et le fromager, undertakes to understand the meaning of the tree as the narrator. The identity and the nature of the possessed ceiba tree, as the narrator, reveal a corrupted colonial world. As a witness to the main character's family and the colonial world, this tree provides a unique perspective on the destruction of the family structure and on the corruption of the colonial world. Chapter three, "La thématique du retour à travers l'espace généalogique de Pays mêlé " examines how Maryse Condé's Pays mêlé challenges the concept of a typical family tree. The family structure through adultery and illegitimacy shows that the fragmented Surena's genealogy appears to be constructed like a rhizome with multiple wandering links. In this chapter, we will study the questions of origin often revisited within this genealogy and we will analyze the different factors that destabilize and marginalize characters throughout several generations.

Boston College

The Graduate School of Arts and Sciences

Department of Languages and Literatures

L’ARBRE OU LE RHIZOME ? LE PAYSAGE IDENTITAIRE DANS PLUIE ET VENT SUR TÉLUMÉE MIRACLE DE SIMONE SCHWARZ-BART, DÉLICE ET LE FROMAGER DE XAVIER ORVILLE ET DANS PAYS MÊLÉ DE MARYSE CONDÉ

a dissertation

by

THIERRY T. GUSTAVE

submitted in partial fulfillment of the requirements

for the degree of

Doctor of Philosophy

May 2009

UMI Number: 3384620

INFORMATION TO USERS

The quality of this reproduction is dependent upon the quality of the copy submitted. Broken or indistinct print, colored or poor quality illustrations and photographs, print bleed-through, substandard margins, and improper alignment can adversely affect reproduction. In the unlikely event that the author did not send a complete manuscript and there are missing pages, these will be noted. Also, if unauthorized copyright material had to be removed, a note will indicate the deletion.

______________________________________________________________

UMI Microform 3384620 Copyr ight 2009 by ProQuest LLC All rights reserved. This microform edition is protected against unauthorized copying under Title 17, United States Code. _______________________________________________________________

ProQuest LLC 789 East Eisenhower Parkway P.O. Box 1346 Ann Arbor, MI 48106-1346

© copyright by THIERRY T. GUSTAVE 2009 

ABSTRACT OF THE DISSERTATION

L’arbre ou le rhizome ? Le paysage identitaire dans Pluie et vent sur Télumée miracle de Simone Schwarz-Bart, Délice et le fromager de Xavier Orville et dans Pays mêlé de Maryse Condé Thierry T. Gustave Dissertation Advisor: Professor Kevin Newmark

This thesis focuses on flora as metaphors and representations of identity in Simone Schwarz-Bart’s Pluie et vent sur Télumée miracle (1972), Xavier Orville’s Délice et le fromager (1977), and Maryse Condé’s Pays mêlé (1985). Within the context of the declining agricultural industry of the seventies and the eighties, these authors represent a new generation of writers from Guadeloupe and Martinique who add their own ambivalent landscape’s visions to those of Aimé Césaire’s Negritude and Édouard Glissant’s Creolization. As flora’s metaphors, trees and rhizomes reveal important aspects of the colonial world. Although the tree is a metaphor to unearth aspects of identity, does it have its own limitations in this colonial world? The theoretical basis for questioning the tree is rooted in Gilles Deleuze, Félix Guattari, and Édouard Glissant's rhizome theories. Chapter one, “Le spectre du paysage tourmenté dans Pluie et vent sur Télumée miracle”, considers the connections of the tormented landscape with the various identities of characters. These identities use flora and characteristics of some trees and plants as rhetorical constructions to highlight different perspectives of the colonial world: race and i

gender identities, violence and evil, memory and history, reason and madness, and rebellion and resilience. Chapter two, “Le fromager dans le monde putrescible” in Délice et le fromager, undertakes to understand the meaning of the tree as the narrator. The identity and the nature of the possessed ceiba tree, as the narrator, reveal a corrupted colonial world. As a witness to the main character’s family and the colonial world, this tree provides a unique perspective on the destruction of the family structure and on the corruption of the colonial world. Chapter three, “La thématique du retour à travers l’espace généalogique de Pays mêlé” examines how Maryse Condé’s Pays mêlé challenges the concept of a typical family tree. The family structure through adultery and illegitimacy shows that the fragmented Surena’s genealogy appears to be constructed like a rhizome with multiple wandering links. In this chapter, we will study the questions of origin often revisited within this genealogy and we will analyze the different factors that destabilize and marginalize characters throughout several generations. ii

DEDICATION

À Dieu, à Madiana et à ma famille adorée iii

ACKNOWLEDGMENTS

Je voulais profiter de cette modeste page pour remercier de nombreuses personnes sans qui cette thèse n’aurait pas été écrite.

D’abord, je voudrais remercier les membres de mon comité pour l’intérêt qu’ils ont porté à ma thèse. Professeur Kevin Newmark, mon directeur, qui m'a encadré et m’a redonné espoir dans des circonstances parfois difficiles. Ses conseils, ses encouragements et son humanité m’ont permis de croire au bien fondé de ce travail. Professeur Norman Araujo dont la patience et les suggestions ont fourni à ce travail des ingrédients fertiles pour exprimer mes idées. Professeur Odile Cazenave qui m’a fait découvrir la richesse du monde littéraire francophone. En effet, avec son expertise, son aide et sa gentillesse, j’ai appris que la passion et la simplicité peuvent être compatibles à de nombreuses réflexions intellectuelles. C’est avec une sincère gratitude que je remercie encore mon comité.

Dans le département de langues et de littératures de Boston College, je voulais remercier tout particulièrement mes professeurs, le Doyen Dwayne Carpenter, Professeur Ernesto Livon-Grosman, Professeur Laurie Shepard, Debbie Rush, Andrea Javel, Emmanuelle Vanborre, Jeff Flagg et Cindy Bravo.

A Lincoln School, je suis reconnaissant envers mes étudiantes, mes amis et mes collègues. Carole Figuet, en particulier, qui m’a épaulé dès le début de cette thèse. Joan Countryman, Maureen Raia-Taylor, Cathy Capo qui ont été si accommodantes et Julia Eells qui m’a donné le temps nécessaire et un soutien inconditionnel pour écrire cette thèse. Je remercie tous mes collègues sans oublier Hazzard Bagg, Mary Briden, Theresa Crumb, Cathy DiChiaro, Holly Kindl, Ruth Macaulay, Bill Meyer, Will Shotwell, Colleen Sweeney, Teryl Sweeney et Marcela von Breymann.

Je remercie la famille Lalleman, Clovis Gregor, John Nissen et Peter Lau pour leur amitié. Merci beaucoup.

Ensuite, ce travail de longue haleine a été possible grâce à l’amour inconditionnel de ma famille. Je voulais remercier tout particulièrement Mary, ma femme, pour ses encouragements. Ses marques de gentillesses sont si nombreuses et si précieuses que je préfère dire du fond du cœur simplement merci, merci mille fois ainsi qu'à mes enfants Timothy et Cédrick qui me donnent toujours tant de joie.

Je remercie toute ma famille. Ma mère (qui a alimenté ce travail avec son amour, ses conseils magiques et sa force exceptionnelle), mes frères et sœurs, Patricia, Teddy, Steevy, Séverine, et Ludovic Nérée (mon beau-père extraordinaire) qui ont toujours été là pour que ce travail évolue. Dorceline pour ses histoires fabuleuses. Mes oncles et tantes en Martinique et aux États-Unis. Mes deux grand-mères créoles, mes deux « poto- mitans », Maman Flore et Madju. Leur affection et leur présence m’ont permis d’avoir une perspective unique pour explorer la force unique des femmes et la complexité du monde créole.

iv

Enfin, un grand merci à mon père. Sa générosité, son amour, ses mots, son humour ont laissé des traces indélébiles dans ma mémoire et c’est sa mémoire que je veux célébrer avec ce travail. v

TABLE DES MATIÈRES

Introduction 1

Chapitre I :

1. Le spectre du paysage tourmenté dans Pluie et vent sur Télumée miracle 43 1.1. La cage de feuillage ou le lieu de la connaissance 50 1.1.1. L’esclavage ou la leçon de la chair 50 1.1.2. L’application de la leçon d’histoire 53 1.2. Les signes d’une nature torturée 59 1.2.1. La germination du mal 59 1.2.2 Les engrais du mal 65 1.3. La folie agonie 72 1.3.1 La croissance du tourment 72 1.3.2 Du mutisme au mimétisme de l’enveloppe du mal 78 Les choix de la folie L’ombre protectrice d’Amboise 1.4. La culture du corps 88 1.4.1. Les mauvaises graines du corps 88 1.4.2. La récolte de l’âme tourmentée 93 1.4.3. Les dernières images de la torture 98

Chapitre II :

2. Le fromager dans le monde putrescible dans Délice et le fromager 104 2.1. Le fromager 106 2.1.1. La naissance d’une structure symbolique 106 2.1.2. L’anthropomorphisme de l’arbre 111 2.1.3. Le mal de l’arbre 114 2.2. La destruction du corps familial 119 2.2.1. La grappe d’enfants 119 2.2.2. Le père ou l’arbre paralysé 121 2.2.3. Le corps vermoulu 123 2.2.4. Le foyer du vide 126 2.2.5. L’image de l’arbre démuni 127 Solitude d’une plante fanée 127 L’ablation d’un petit plant 129 La fleur noyée et la branche maudite 132 2.3. La structure purulente d’une branche 134 2.3.1. Délice ou le sang malade 134 2.3.2. Le moignon 136 2.3.3. La société ou le foyer d’infection 142 2.4. L’histoire et les symboles coloniaux 142 2.4.1. La Dame Blanche 143 2.4.2. L’Amiral Robert ou le symbole surhumain de la collaboration 145 vi

vii 2.4.3. La jouissance de certains secteurs 146 2.4.4. Césaire ou le symbole de l’assimilation 150 2.5. Le mal conjuré 151 2.5.1. La communauté des merles 151 2.5.2. La danse de Délice 156

Chapitre III :

3. La thématique du retour à travers l’espace généalogique de Pays mêlé 161 3.1. Les racines de la généalogie 171 3.1.1. Belle devant la bassesse d’un pays 171 3.1.2. Fort Pilote et Kali, deux villes jumelées dans l’illégitimité 174 3.1.3. Pourméra ou l’enfant de la société 180 3.1.4. La maternité en mal d’amour 185 3.2. Les racines et la filiation de la folie 194 3.2.1. L’enfance fragmentée de Berthe 194 3.2.2. Pourméra et Altagras, deux femmes dans l’impasse de la folie 198 3.2.3. L’amour maternel fertile 207 3.3. A la recherche du père 211 3.3.1. Le fils et le père: une rencontre impossible 211 3.3.2. Le père, une image détruite 219 3.3.3. Une explosion entre la famille et la société 223

Conclusion 232

Bibliographie 244

Introduction: La Nature est un temple où de vivants piliers Laissent parfois sortir de confuses paroles; L'homme y passe à travers des forêts de symboles Qui l'observent avec des regards familiers.

Comme de longs échos qui de loin se confondent Dans une ténébreuse et profonde unité, Vaste comme la nuit et comme la clarté, Les parfums, les couleurs et les sons se répondent. (Charles Baudelaire, « Correspondances » 14)

A- Théories sur le paysage 1- Paysage général L’arbre est une métaphore qui peuple le paysage littéraire et sa thématique se retrouve dans de nombreux textes philosophiques. Cette métaphore nous révèle un symbole de totalité complexe et profond. Comme le suggère Christian Godin: Plusieurs caractères ont dû présider au choix de l'arbre, comme symbole de totalité : la majesté et la solidité de son épanouissement, le lien qu'il établit entre les deux mondes de l'en-bas et de l'en-haut, la synthèse qu'il réalise, entre l'unité (le tronc) et la multiplicité (les racines et les branches). L'arbre est à la fois fond, forme et force. De fait l'arbre et son ordonnance tripartite (les racines, le tronc, les branches et le feuillage) figurent la plupart des mythologies: les racines renvoient au monde souterrain tandis que le tronc symbolise le monde terrestre et le feuillage le monde céleste. (La totalité 256)

Dans son Traité de l’arbre, le philosophe, Robert Dumas affirme : Principalement, la philosophie doit redonner à la pensée de l’arbre, ou en vérité à l’arbre lui-même, puisqu’il fait penser, la place qui lui revient dans la culture occidentale, la place centrale à partir de laquelle tout s’organise et prend sens. En d’autres termes, la mythologie, la théologie, la gnoséologie, la politicologie, l’esthétique trouvent leur principe dans la dendrologie, ou encore : la connaissance de l’arbre est la racine de l’arbre de la connaissance, comme de toute la culture en général. (11)

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Élément privilégié du paysage, l’arbre est largement présent dans la pensée occidentale. Pourtant Gille Deleuze et Félix Guattari se posent la question de l’envergure de sa place : C'est curieux, comme l'arbre a dominé la réalité occidentale et toute la pensée occidentale, de la botanique à la biologie, l'anatomie, mais aussi la gnoséologie, la théologie, l'ontologie, toute la philosophie... […] L'Occident a un rapport privilégié avec la forêt, et avec le déboisement ; les champs conquis sur la forêt sont peuplés de plantes à graines, objet d'une culture de lignées, portant sur l'espèce et de type arborescent ; l'élevage à son tour, déployé sur jachère, sélectionne des lignées qui forment toute une arborescence animale » (Rhizome 53).

Pour ces philosophes, «l’arbre est déjà l’image du monde, ou bien la racine est l’image de l’arbre monde » (Rhizome 12). Si l’arbre est une synthèse du monde, nous pouvons nous demander quelles sont les limites de sa représentation dans le contexte colonial? Nous devons aussi identifier les particularités de ce monde et interroger l’identité de celui qui regarde ce monde. Pour les voyageurs, l’arbre est souvent le premier contact avec une différence. Dans les pays tropicaux, de nombreux voyageurs occidentaux ont observé l’arbre en lui donnant une lumière exotique et mystérieuse. Voici comment Lafcadio Hearn dans Two Years in the West Indies parle de la forêt antillaise : But the sense of awe inspired by a tropic forest is certainly greater than the mystic fear which any wooded wilderness of the North could ever have created. The brilliancy of colors that seem almost preternatural; the vastness of the ocean of frondage, and the violet blackness of rare gaps, revealing its inconceived profundity; and the million mysterious sounds which make up its perpetual murmur,--compel the idea of a creative force that almost terrifies. (Lafcadio Hearn)

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Confronté à cette forêt tropicale, l’étranger voit en elle un sentiment basique de la peur : « The idea of a creative force that almost terrifies » et des sens antérieurs à la nature. Plus loin le grand voyageur cosmopolite déclare : Nature is dangerous here: the powers that build are also the powers that putrefy; here life and death are perpetually interchanging office in the never-ceasing transformation of forces melting down and reshaping living substance simultaneously within the same vast crucible. There are trees distilling venom, there are plants that have fangs, there are perfumes that affect the brain [...] (Two years in the West-Indies)

Le regard de Lafcadio Hearn, d’un homme venu de l’extérieur des Antilles, révèle une flore antillaise dangereuse et hostile, mais quand le regard du natif se tourne sur cette flore que lui révèle-t-elle sur son histoire et sur sa place ? En survolant rapidement les œuvres des auteurs les plus connus de la littérature antillaise du vingtième siècle, Aimé Césaire, Édouard Glissant, Simone Schwarz-Bart ou Maryse Condé, la flore tropicale est souvent incontournable : entre l’individu et la botanique se trouve une identité intrinsèquement liée qui communique. Si l’arbre possède une place privilégiée dans le monde occidental et a influencé sa pensée, peut-on se fier à sa lumière pour comprendre la subtilité du paysage antillais et pour aborder la place de l’Antillais dans ce paysage? L’exotisme permet de faire connaître cette végétation, mais elle a une limite : L’exotisme est bien mort, à partir du moment où la géographie cesse d’être absolue (c’est-à-dire, ici limitée à elle-même) pour commencer d’être solidaire de son histoire qui est celle de l’homme. La confrontation des paysages confirme celle des cultures, des sensibilités : non pas comme exaltation d’un Inconnu, mais comme manière enfin de se débarrasser de son écorce pour connaître sa projection dans une autre lumière, l’ombre de que l’on sera. (Glissant, Soleil de la conscience 69)

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L’arbre avec sa force, sa puissance, sa dominance, sa structure, et sa position hiérarchique, implique une autre histoire: la parole du paysage quant à l’esclavage, la colonisation ou la départementalisation de la Martinique et de la Guadeloupe se manifestent avec une violence irrésolue sur le corps de la flore. Ici la force du dominateur n’est jamais une image positive. « Qu’est-ce la force, dites, sinon le désespoir quand il s’est pris au corps et s’est rué dans l’herbe, alors l’herbe? Nul ne l’avoue, mais il connaît quelle est la sève dans la tige. Et vous, la savez-vous, cette blessure par où le mot suinte du tronc forçant l’écorce? » (Glissant, Un Champ d’îles 25). Ici l’arbre se retourne contre la domination : sur son corps (le tronc) se trouve une blessure, son sang (la sève) coule en révélant sa peau meurtrie (l’écorce). Selon Deleuze et Guattari, «l’arbre ou la racine inspirent une triste image de la pensée qui ne cesse d’imiter le multiple à partir d’une unité supérieure, de centre ou de segment» (Rhizome 46). C’est à partir du livre que les philosophes ont affirmé que « l’arbre ou la racine inspirent une triste image de la pensée ». Le livre devient donc un objet qui traduit la pensée. Il témoigne et laisse les traces de son témoignage. Mais il n’est pas le seul à témoigner. Si Glissant affirme : «notre paysage est son propre monument: la trace qu’il signifie est repérable par-dessous » (Le Discours antillais 21) dans le contexte colonial antillais, on comprend pourquoi « l’arbre ou la racine inspirent une triste image de la pensée ». De récents travaux sur le paysage et sur l’espace antillais ont mis l’accent sur sa faculté de représenter l’identité. Le travail érudit de Françoise Simasotchi-Brones dans Le roman antillais, personnages, espace et histoire: Fils du Chaos montre comment l’espace a marqué pendant plus d’un demi-siècle les œuvres antillaises. Sa vision globale de l’espace antillais dévoile avec subtilités l’espace rural et urbain. Le chapitre sur

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Édouard Glissant, « Cri de la Créolisation », dans Paysages et poésies francophones fait une synthèse de l’évolution du paysage identitaire longtemps étudié par Glissant. L’étude de René Hénane sur Césaire, Les jardins d’Aimé Césaire, montre comment Césaire a construit méticuleusement voire scientifiquement les subtilités de la poétique d’un paysage fragilisé. Ces études ont un intérêt particulier pour comprendre l’étendu du paysage antillais, mais il nous semble qu’une autre perspective devrait se concentrer sur la construction identitaire de l’origine à son développement. Bien que les études critiques parlent d’identité, il nous faut départager le statique de l’évolution, le simple de la pluralité, la culture de la stérilité. D’autres études ont donné une certaine spécificité à cette construction identitaire en soulevant le problème de la relation. Ces études ont attaqué de plein fouet ce problème au niveau de l'identité féminine (Maryse Condé, Parole de Femmes) en rappelant les problèmes de couples (Gisèle Pineau, Femmes des Antilles), au niveau de la maternité (Florence Ramond Jurney). Cependant si le paysage et les relations conjugales ou extraconjugales, maternelles et paternelles sont devenus les caractéristiques de la littérature antillaise, ces éléments souvent conflictuels ou osmotiques parlent de problèmes profonds et étendus puisqu’ils impliquent l'origine dans le développement de ce problème. Nous avons choisi de mettre cet accent sur un élément important de ce paysage identitaire : la botanique dans sa racine et dans sa croissance. Nous pensons qu’elle fait partie d’une réflexion élémentaire. Quelle pensée l’arbre inspire-t-il pour les auteurs antillais de nationalité française? L’arbre est-il simplement un élément positif ou négatif du paysage identitaire? Avec des

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racines africaines, européennes et asiatiques, les Antillais de Guadeloupe et de la Martinique doivent aussi vivre au sein de deux identités politiques principales: une identité plurielle qui a brassé de nombreux mélanges à cause de la colonisation et une identité unique imposée par la France depuis des siècles. Aujourd’hui, le statut de département de ces îles françaises d’outre-mer, centré sur la France, continue à créer un peuple en quête de référents identitaires. Les racines sont ainsi des éléments problématiques chargés d’une histoire et d’un espace à revisiter. Pour comprendre la place que ces auteurs antillais accordent à la racine, à l’arbre et à la pensée, notre choix s’est fixé à une époque spécifique : les années soixante-dix et le début des années quatre-vingt. Cette époque a vu de nombreux changements 1 sur le paysage antillais. Notre choix s’est ainsi fixé sur les premières œuvres de trois auteurs 2

apparus sur la scène littéraire des années soixante-dix, Simone Schwarz-Bart, Xavier Orville et Maryse Condé, qui utilisent l’espace antillais de manières symboliques. Confronté à l’individu, l’arbre dans Pluie et vent sur Télumée Miracle de Simone Schwarz-Bart (1972) et dans Délice et le Fromager de Xavier Orville (1977) n’a pas toujours bonne figure et la structure de sa base à son sommet semble être fragile, instable, inadaptée et dépossédée de sa puissance. Dans Pays mêlé de Maryse Condé (1985), la généalogie n’est pas une structure verticale qui permet à l’arborescence de s’adapter. Les

1 Cette période a vu une transformation si rapide de la culture agricole antillaise que Césaire a déclaré en 1979: « La société paysanne en voie de liquidation, la sociéte de production remplacée par une société de consommation, l'équilibre racial lui-même en voie de bouleversement, comment tout cela serait-il sans conséquence culturelle? Nous sommes donc à un moment d'incertitude. Tout est possible. C'est précisement cela qui engage notre responsabilité d'intellectuels antillais ». (« La Martinique telle qu'elle est » 187).

2 Sur la scène littéraire, cette période est riche car à travers les années soixante-dix apparaîssent trois romans d’une nouvelle génération d’écrivains de la Martinique et de la Guadeloupe: Pluie et vent sur Télumée Miracle de Simone Schwarz-Bart (1972), Heremakhonon de Maryse Condé (1976) et Délice et le Fromager de Xavier Orville (1977)

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relations entre les pères, les mères et les enfants sont si complexes que si on retraçait la généalogie à travers un arbre, les branches et les racines seraient dénudées, interrompues voire coupées. Ces trois œuvres semblent montrer littéralement et figurativement une certaine négativité face à la structure arborescente. Mais cette négativité est-elle un processus nécessaire pour la construction identitaire ou nous révèle-t-elle une autre vision du monde? Dans les trois œuvres, nous avons trouvé des caractéristiques de la souffrance et du traumatisme des êtres humains à travers la botanique. La relation arbre-humain est devenue le point de départ d’une réflexion puisque ces deux éléments se nourrissaient de leurs essences fondamentales. « Ainsi l’arbre tourmenté, l’arbre agité, l’arbre passionné peut donner des images à toutes les passions humaines …L’arbre souffrant met un comble à l’universelle douleur » (Bachelard, L’air et les songes 279). Si nous avons entendu et entendons encore des gens parler de leurs racines pour parler de leurs ancêtres, expliquer leur souche, ou de situer leur famille en parlant de branche maternelle ou paternelle, ces mots sortis de l’arbre nous ont offert un langage que nous voulions approfondir et interroger. L’arbre a souvent donné à la structure familiale l’image centralisatrice et dichotome sans questionner l’intégrité de l’origine et de la filiation. Cependant devant la multiplicité des relations familiales, l’arbre semble avoir du mal à représenter les véritables relations de l’individu, il devient une structure qui rejette une généalogie décentralisée. Dans Pays mêlé, la généalogie est une structure désaxée qui pose cette question sur l’origine et la filiation. Ces trois œuvres ont en commun la relation entre l’identité et la botanique. L'arbre ou la plante sont peut-être ainsi les symboles qui rassemblent l'origine avec la

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racine et le développement avec la croissance végétale. Si on parle d'identité antillaise à travers le paysage et plus particulièrement avec la flore, il faut aussi revisiter l'identité de cette flore qui prend racine et évolue tant bien que mal. C’est à partir de la racine que Télumée découvre l’esclavage, c’est à partir de l’enracinement que le fromager a pu suivre la croissance compromise de Délice et de sa famille et c’est à partir de la racine que la généalogie des Suréna est devenue une structure désaxée. À notre connaissance, aucune étude n'a regroupé ces trois œuvres originelles de la littérature antillaise de nationalité française et aucune analyse ne s'est concentrée uniquement sur l'importance de l'origine, qu’elle soit racinaire ou rhizomique, pour expliquer pourquoi, dès sa base, un arbre ou une plante donne autant d'illustrations sur le passé et sur l’avenir de l'identité. Nous pensons que cette étude pourra nous éclairer dans la construction identitaire et révéler les visions originales de ces trois écrivains. À travers la narration et la description de leurs personnages, ces écrivains ont choisi de mettre en évidence les nombreuses difficultés que rencontrent les colonisés de leur naissance à leur maturité. Les métaphores, qui sont nombreuses, rappellent les liens ambigus entre la botanique et les personnages. Simone Schwarz-Bart, Condé et Orville cultivent cette botanique en lui donnant des valeurs métonymiques et métaphoriques pour illustrer la construction identitaire. Plusieurs générations se confrontent aux difficultés et aux limites du lieu et revisitent des schémas déjà vécus par la précédente. La question du destin des familles dans son arborescence et dans ses relations complexes est inexorablement liée à l’origine. Chaque personnage essaie aussi de se lier à sa communauté, mais ses relations mènent parfois à sa destruction.

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En comparant et en contrastant les visions sur l’identité, nous remarquons la fragilité des personnages et de ce processus identitaire face au paysage. Les titres, Pluie et vent sur Télumée Miracle, Délice et le Fromager et Pays mêlé rappellent aux lecteurs l’importance de la relation entre le lieu géographique et les personnages confrontés au paysage. Dans les deux premières œuvres, les personnages s’identifient souvent à la végétation du paysage rural. Dans Pays mêlé, l’urbanisme, aussi volatile que le personnage, permet au lecteur de « réfléchir tant sur les problèmes culturels que sur la crise sociale et économique qui secoue la Guadeloupe au début de ces années quatre- vingt : une situation explosive due entre autres, à l’absence d’investissement et d’accroissement de production, à la mise en œuvre de structures inadaptées au mode de vie des Guadeloupéens …» (Monique Blérald-Ndagano, L’œuvre romanesque de Maryse Condé: féminisme, quête de l’ailleurs, quête de l’autre 174) L’instabilité des individus et de leurs relations est plutôt une image désaxée qui répète une filiation complexe. L’identité est un concept de synthèse souvent utilisé, mais c’est aussi un concept abstrait qui passe par la comparaison et la relation. Pour comprendre son étendue, nous nous référons à la définition de Danilo Martuccelli : L’identité est ce qui permet dans un seul et même mouvement à la fois de souligner la singularité d’un individu et de nous rendre, au sein d’une culture ou d’une société données, semblable à certains autres. Le fait que l’identité adopte parfois un langage intimiste et particulier ne doit donc faire oublier, à aucun moment, ses dimensions sociales et culturelles. (Grammaires de l’individu 343-44)

Dans les œuvres de Schwarz-Bart, de Condé et d’Orville, les individus se définissent à travers leurs propres personnalités, leurs relations avec leurs communautés et leurs adaptations réussies ou pas face aux lieux géographiques. «Il faut radicalement distinguer individu et identité et combattre l’illusion subjectiviste qui laisse penser qu’il est libre de

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s’inventer comme il le souhaite, alors qu’il n’est que le produit de son histoire, de l’échange avec les contextes dans lesquels il s’inscrit » (Kaufmann 99). 2- Paysage antillais Pour accéder à ce paysage, nous remettrons ces textes dans leurs contextes historiques et littéraires en faisant appel à des théories d’auteurs antillais. Les principales, la Négritude, la Créolisation et la Créolité, ont retracé cette identité à travers le même paysage tropical. Dans ce paysage, il existe une dimension insulaire importante qui contraste entre la recherche d’ancrage et de racine et la configuration île-océan. Pour comprendre la subtilité de ce paysage dans ces trois œuvres de la littérature antillaise, les idées principales des théoriciens issus de la Martinique nous aideront à illustrer notre pensée : la Négritude des années trente et la Créolisation des années soixante jusqu’à nos jours (la Créolité des années quatre-vingt s’accordent souvent avec les pensées glissantiennes au niveau du paysage identitaire). Bien que les auteurs de la Négritude et de la Créolisation aient écrit à des époques différentes et que les écrivains de notre projet ne soient pas rentrés dans des théories identitaires et littéraires pour justifier leur fiction, la vision globale des mouvements littéraires et celle de la fiction ne nous semblent ni obsolètes ni contradictoires. Elles nous informent sur la tâche difficile de l’appartenance à un tout et la réalité d’une multiplicité imprévisible. Dans les définitions de la Négritude, nous voyons une conception dichotome de l’identité. Avec son Cahier d’un retour au pays natal en 1939, écrit à l’époque où l’Europe se partageait le monde, Césaire voulait se distinguer de la France en affirmant sa condition de noir. Pour lui, la Négritude est « une simple reconnaissance du fait d’être

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noir, de notre destin de noir, de notre histoire et de notre culture ! » (Aimé Césaire, L’Etudiant noir 1934). Est-ce que Césaire essaie réellement de réduire son monde à une couleur ? Dans un entretien qu’il a accordé à Maryse Condé, il répond à cette question : Pourquoi ai-je dit « Négritude » ? Ce n'est pas du tout que je crois à la couleur. Ce n'est pas du tout ça. Il faut toujours restituer les choses dans le temps, dans l'Histoire, dans les circonstances. N'oubliez pas que quand la Négritude est née, à la veille de la Seconde Guerre mondiale, la croyance générale, au lycée, dans la rue, était une sorte de racisme sous-jacent. Il y a la sauvagerie et la civilisation. De bonne foi, tout le monde était persuadé qu'il n'y avait qu'une seule civilisation, celle des Européens – tous les autres étaient des sauvages. (Patrick Louis, « Aimé Césaire » 2004)

Césaire cherche à faire face à la possibilité d’évoluer par rapport à ses origines, à son histoire et à son paysage tout en défiant l’idée d’une civilisation unique et prédéfinie. Pour cela, il écrit un Cahier d’un retour au pays natal pour explorer l’image de la racine. Selon Gregson Davis, dans son étude de l’œuvre césairienne, c’est dans l’image de l’arbre que le père de la Négritude permet de définir une quête importante sur l’identité : « the tree, as commonly in Césaire’s poetry, is not a static, but a dynamic image of robust empowerment, of aggressive « racination » - the act of re-rooting black culture in its originary African » (Gregson Davis, Aimé Césaire 37). C’est dans les poèmes du père de la Négritude que nous retrouvons des images importantes de l’arbre césairien. Souvent l’arbre témoigne de la violence : « le grand coup de machette du plaisir rouge en plein front il y avait du sang et cet arbre qui s'appelle flamboyant et qui ne mérite jamais mieux ce nom-là que les veilles de cyclone et de villes mises à sac » (« les Armes miraculeuses » 41). Césaire rejette la vision doudouiste qui avant lui avait vanté les vertus du paysage antillais sans mentionner la violence dont fut témoin ce paysage. Contrairement à ces auteurs doudouistes charmés par l’exotisme et aux voyageurs écrivains qui cherchent à représenter la beauté du paysage avec son « filtre des valeurs

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Abstract: This thesis focuses on flora as metaphors and representations of identity in Simone Schwarz-Bart's Pluie et vent sur Télumée miracle (1972), Xavier Orville's Délice et le fromager (1977), and Maryse Condé's Pays mêlé (1985). Within the context of the declining agricultural industry of the seventies and the eighties, these authors represent a new generation of writers from Guadeloupe and Martinique who add their own ambivalent landscape's visions to those of Aimé Césaire's Negritude and Édouard Glissant's Creolization. As flora's metaphors, trees and rhizomes reveal important aspects of the colonial world. Although the tree is a metaphor to unearth aspects of identity, does it have its own limitations in this colonial world? The theoretical basis for questioning the tree is rooted in Gilles Deleuze, Félix Guattari, and Édouard Glissant's rhizome theories. Chapter one, "Le spectre du paysage tourmenté dans Pluie et vent sur Télumée miracle ", considers the connections of the tormented landscape with the various identities of characters. These identities use flora and characteristics of some trees and plants as rhetorical constructions to highlight different perspectives of the colonial world: race and gender identities, violence and evil, memory and history, reason and madness, and rebellion and resilience. Chapter two, "Le fromager dans le monde putrescible" in Délice et le fromager, undertakes to understand the meaning of the tree as the narrator. The identity and the nature of the possessed ceiba tree, as the narrator, reveal a corrupted colonial world. As a witness to the main character's family and the colonial world, this tree provides a unique perspective on the destruction of the family structure and on the corruption of the colonial world. Chapter three, "La thématique du retour à travers l'espace généalogique de Pays mêlé " examines how Maryse Condé's Pays mêlé challenges the concept of a typical family tree. The family structure through adultery and illegitimacy shows that the fragmented Surena's genealogy appears to be constructed like a rhizome with multiple wandering links. In this chapter, we will study the questions of origin often revisited within this genealogy and we will analyze the different factors that destabilize and marginalize characters throughout several generations.